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samkhya sutra,-Vishayadhyaya, (S.-1, Ch.-1, V.-66)

संहतपरार्थत्वात् पुरुषस्य । सांख्यसूत्र-१.६६

saṃhataparārthatvāt puruṣasya । sāṃkhyasūtra-1.66

Déduire l'existence de Atma



saṁhata = le traitement des substances naturelles ; para-artha = en faveur de l'autre ; tvāt = l'état d'être ; puruṣasya = celui de Atma ;

On peut déduire Purusha [Atma] du traitement des substances naturelles.


Komentář: Ce verset utilise le mot clé "samhata". Il désigne le traitement des substances comme le fait de les cuisiner par exemple. Cuisiner est un processus comme n'importe quel autre, et dans chaque processus il y a activité, mouvement, transformation - c'est ce qui se passe. Nous savons que lorsqu'on coupe une patate et qu'on fait bouillir de l'eau, on peut faire de la soupe, et ces substances ne peuvent pas entreprendre cette action sans nous. Les pommes de terre ne vont pas se couper toutes seules. Nous devons tenir compte du cuisinier. Sans cuisinier, pas de cuisine. "Samhata" désigne un processus, la transformation et la vibration des molécules, et cela n'est pas possible sans la présence, la stimulation, de "l'acteur". Les ingrédients qui sont impliqués dans un processus ne font rien par eux-mêmes - ils sont une conséquence, un produit et ce produit est lui-même inerte, car il a été créé par quelque chose d'autre. Prenez la pomme d'un arbre par exemple. L'arbre est constamment en train de traiter l'eau et la lumière du soleil, le "samhata" est la physiologie de l'arbre, et ses produits sont les pommes. Une pomme en elle-même est inerte, elle est le produit final de l'arbre, et c'est pourquoi un jour elle tombe de l'arbre qui l'élimine. Le processus tout entier de l'arbre débouche sur une chose qui un jour ne fera plus partie de l'arbre, et qui est le fruit. Pour nous, êtres humains, nos corps sont comme cette pomme, le produit d'un processus physiologique, mais par eux-mêmes ils ne font rien. Le corps est une conséquence, "parinam", un résultat. Le point essentiel qui fait la différence entre l'Ayurveda et le concept contemporain de vie est ici. Dans la médecine actuelle, les éléments et les molécules du corps sont considérés comme étant la source de sa physiologie, cependant un jour ces différentes molécules cesseront de fonctionner : pourquoi ? Si les acides aminés sont ceux qui décident à propos du corps, pourquoi s'arrêtent-ils ? La médecine actuelle ne répond pas à cette question. En Ayurveda, nous comprenons que Atma, l'esprit, est celui qui détient le pouvoir de décision de ces acides aminés, de l'ADN. Il y a la matière physique avec ses qualités, et elles démarrent et arrêtent leur action à cause de la décision qui précède et qui est prise au plan de l'esprit. Il n'est pas possible d'expliquer la mort sans tenir compte de Atma/Purusha et des facteurs spirituels. Ce sont eux qui nous donnent l'impression de notre identité, notre vie et qui créent la physiologie du corps, basée sur les propriétés physiques des substances utilisées pour créer les cellules, les organes et les tissus. En Ayurveda nous disons que les facteurs psychiques, les propriétés physiques, les mahabhutas, les tridoshas, les dhatus, sont tous "samhata", la physiologie et la conséquence de ce processus est le corps visible. Lorsque nous observons un corps physique, nous pouvons déduire l'action de Atma.

Ájurvédská Univerzita Praha

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