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La disparition n'est pas une preuve.

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Komentář: Le verset rappelle ce qui a été dit auparavant, que chaque instant est une séquence de minuscules segments qui apparaissent comme un tout pendant une période de temps. Les choses sont nouvelles à chaque instant. Chaque instant naît et ensuite meurt. Cette réflexion est si profonde, précise et subtile qu'elle établit une géniale analogie - chaque processus est un faisceau de processus minuscules. Ce concept semble être rappelé et ensuite cette déclaration est faite. Yogi Kapila assure ses disciples que tout est momentané, temporaire, bien qu'il semble que l'objet soit constamment présent comme un tout. Nous savons que lorsqu'une lampe émet de la lumière, il s'agit simplement d'une série d'étapes qui se déroulent, mais nous sommes capables d'observer continument la flamme ou la source lumineuse comme un tout. Si nous sommes assis devant un ordinateur, les électrons de ses atomes sont constamment en mouvement, mais le jour viendra où le matériau s'altèrera même à ce niveau-là. C'est une approche très analogique. En fait, nous ne voyons pas la désintégration du plastique de l'ordinateur - l'ordinateur reste constamment visible. Le sutra utilise le mot "drst" (la visibilité) et "ant" (la fin). Cela arrive lorsque soit l'observateur, soit l'objet observé, manque. La disparition n'est pas une preuve de quoi que ce soit - constamment les choses apparaissent et disparaissent. Nous n'avons pas quitté l'ordinateur du regard, nous ne l'avons pas vu disparaître, et cela prouve qu'il ne se désintègre pas. Ce sutra indique qu'il y a plusieurs niveaux de réflexion. Nous pouvons penser d'une façon analogique et complexe, ou nous pouvons en rester à un niveau très simple qui affirme que l'ordinateur ne disparaît pas, qu'il est constamment présent ; alors que l'approche analogique dit que l'ordinateur est plein de moments fugaces de désintégration. Le corps se désintègre constamment lui aussi, mais nous n'en faisons pas l'expérience. Nous pouvons voir que notre corps change en le comparant avec d'anciennes photographies, par exemple, le corps de l'enfant devient le corps d'un adulte. Cela nécessite une réflexion plus profonde. L'invisibilité de ce changement ne fournit pas de preuve de la disparition. Nous devons essayer de comprendre à différents niveaux de réflexion. La sruti (les Écritures) sont seulement un sujet de réflexion, mais elles ne doivent pas être mémorisées ou crues d'une façon orthodoxe. La littérature védique permet à tout le monde de réfléchir au sujet qui a été cerné. Les praticiens ayurvédiques et les élèves sont avertis de cela : lorsqu'on s'occupe des gens, si nous sommes au même niveau de réflexion, nous nous comprenons les uns les autres sans problème, mais lorsque les gens pensent à des niveaux différents, alors très vite les malentendus surviennent. La personne qui est consciente de tous les niveaux est alors capable de s'occuper de ceux qui maîtrisent moins de niveaux.

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Ájurvédská Univerzita Praha

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Výklad a komentář od Ájurvédačárja Góvindadží.
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