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samkhya sutra,-Vishayadhyaya, (S.-1, Ch.-1, V.-18)

प्रकृतिनिबन्धनाच्चेन्न तस्या अपि पारतन्त्र्यं ।

prakṛtinibandhanāccenna tasyā api pāratantryaṃ ।

Atma n'est pas limité par Prakrouti



prakṛti-nibandhanāt = (si Atma est) lié par nature, alors; cet = même si (vous pensez); na = ce n'est pas; tasyāḥ = cela (se référant à prakṛti); api = effectivement; pāra-tantryam = est dépendant de quelque chose d'autre (non libéré).



Il est absurde de penser qu'Atma (l'âme) est limitée par prakrouti (la nature), puisque prakrouti (la nature) est ce qui est limité (dépendant des Gounas).

____James R. Ballantyne, London 1885_____ Si [vous dites que la servitude de l'âme vient] de la Nature, comme étant la cause, [alors je dis] 'non;' [car] celle-ci, aussi, est une chose dépendante.




Komentář:

Ici Kapila insiste beaucoup sur le fait de comprendre la matière comme une entité tout à fait automatique, invariable, avec ses propres qualités qui sont limitées par sa nature propre. Par exemple si on ramène un grizzly du parc de Yellowstone à la maison, l'ours ne vivra pas en regardant tranquillement la télé - il est limité par ses qualités propres. Aucune chose n'est libre, affranchie des qualités qui la font être ce qu'elle est. Le sang, le plasma, les os, les muscles ont leurs propres qualités et sont limités par celles-ci, les qualités ne peuvent pas changer, elles sont limitées par le temps et l'espace. La vie se déroule comme un fonctionnement du temps et de l'espace et les qualités durent jusqu'à ce que la vie se termine. Lorsque la vie prend fin, alors les qualités des matériaux restants peuvent changer. Le corps de chaque entité est simplement un jeu de matériaux combinés et de leurs propriétés. Nous produisons beaucoup d'émotions au sujet de la persistance de la vie, mais ressentir de telles émotions est le fait de l'ignorance du fonctionnement du monde. Tous les êtres vivent dans l'ignorance. Si l'on commence à considérer la physiologie du corps, alors automatiquement l'esprit comprend que le corps est seulement le fonctionnement de différents dharmas qui ne peuvent pas être modifiés. Le sutra veut dire au lecteur de ne pas croire que prakrouti peut faire tout ce qu'elle veut. Par exemple les dinosaures ont disparu, et les êtres humains n'existaient pas au temps des dinosaures, et la raison de cela est que l'existence de toutes choses est simplement le fonctionnement du dharma - lorsque les conditions étaient réunies, alors les dinosaures existaient. Prenez un verre d'eau par exemple - il peut y avoir de l'eau dans le verre, mais celle-ci ne sera pas toujours limitée au verre. L'eau peut être versée hors du verre ; il reste de l'eau dans le verre mais elle ne se mélange pas au verre. De la même manière, lorsqu'un homme devient un mari, ou une femme une épouse, c'est seulement un rôle, un "verre" dans lequel ces personnes se trouvent placées - mais elles-mêmes demeurent inchangées.



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