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La preuve des deux [Purusha et Prakrti] et la manière de la déduire, sont expliquées ici.

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Komentář: La question de la conscience et de l'inconscience est très intéressante à explorer et toutes deux résultent de la déduction. La conscience n'est pas une chose matérielle qui puisse être perçue par les sens. Lorsque quelque chose est perceptible par les sens, il est facile d'y croire, mais les choses qui ne sont pas perceptibles nécessitent une analyse. Ici nous devons prendre en compte une machine indépendante appelée viveka, l'intellect. En utilisant seulement cette machine, nous pouvons déduire ce qui est non-matériel. L'interprétation et l'intellect sont pour cela des instruments de l'esprit humain. La seule perception sensorielle ne peut pas assurer qu'une chose non-matérielle soit présente, comme la vie par exemple. Nous avons besoin de quelque chose de plus que nos sens pour savoir si une créature est vivante ou morte. Cette capacité de l'esprit de déduire l'existence des choses non-matérielles fait partie des compétences de l'être humain. Ce travail est si rapide et si subtil que nous ne nous rendons même pas compte qu'il s'effectue, qu'il y a un processus de la pensée, et combien les manogunas se transforment rapidement lorsque nous utilisons notre intellect. L'intellect est plus rapide que les sens. Nous observons quelque chose et la vitesse de cette observation s'effectue à la vitesse de la lumière, mais l'intellect est encore plus rapide, tellement rapide que nous ne le sentons même pas. Et nous sommes capables de faire cela dès l'enfance - lorsque nous voyons notre mère, nous déduisons que nous sommes en sécurité. L'intellect est un outil nécessaire pour déduire l'existence de tout ce qui est conscient et inconscient. C'est pourquoi les gens qui consacrent beaucoup de temps à leurs perceptions sensorielles ne sont pas intellectuellement actifs à ce moment-là. De la même manière, les oiseaux qui s'attroupent autour des graines ne sont pas capables de comprendre qu'en fait ils peuvent être piégés et mis à mort. La connaissance, la compréhension, les conclusions que nous tirons sur la réalité - cela peut être réalisé seulement par l'intellect. On doit être conscient, et la conscience est le rôle de l'intelligence, qui constamment déduit sur ce qui n'est pas visible, ce qui n'est pas matériel, comme la conscience. L'Ayurveda est une discipline de cette sorte - nos conclusions sur l'état de santé sont le produit de telles déductions. Si nous ne sommes pas capables de faire de telles déductions mais que nous tirions au hasard des données sur des parties du corps choisies au hasard, alors ça revient à être un oiseau courant après les graines pour oiseaux. Lorsque dans la vie quotidienne les gens n'analysent pas ou ne réfléchissent pas sur ce qu'ils ont entendu dire par des autorités confirmées, cela veut dire qu'ils doivent tout essayer par eux-mêmes. L'intellect peut savoir sans réellement faire ni essayer - il peut concevoir et faire des projections. L'intelligence (buddhi) peut établir l'absence ou la présence de tout ce qui doit être déduit et ne peut être perçu par les sens. C'est elle l'outil principal pour la connaissance, et non pas la mémorisation.

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Ájurvédská Univerzita Praha

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Výklad a komentář od Ájurvédačárja Góvindadží.
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