![]() |
| साधनपाद,-Sādhana-Pāda, (S.-0, Ch.-2, V.-30) |
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥ |
ahimsá-satja-asteja brahmačarja-aparigraháh jamáh ॥30॥ |
Jógová pravidla [jama] |
Nenásilí [ahimsa], pravdivost [satja], nekrást [asteja], čistota života [brahmačarja] a nehromadit [aparigraha] (tvoří) pravidla [jama]. |
(Kontrola a oprava Mirek)
V tomto verši se začínají vysvětlovat jednotlivé pojmy aštang jógy do detailu.
Jama je první stupeň z osmistupňové jógy. Jama je ahimsa, satja, asteja, brahmačarja, aparigraha. Je zde vysvětleno pět pravidel.
Ahimsa je neubližování, nenásilí. Je dobré si uvědomit manóguny, tedy vlastnosti mysli. Všech pět jam míří k nejvyšší kvalitě mysli. A nejvyšší kvalita mysli je višégján – vědomost, uvědomování, rozpoznání, vědomosti. Používají se pro vyjádření téhož také pojmy šástra gján, vastu gján i átmá gján. Jedná se o dokonalé a celkové poznání. Existuje řada míst, kde se může člověk kontaminovat, takže k celkovému dokonalému poznání pak nedojde. Patandžálí si toho byl vědomý, a proto hned na prvním místě, aby byla mysl čistá, zametl ze stolu sukh-dukh, ičha,… všechny vlastnosti mysli a ponechal jama a nijama a první z nich ahimsa. Většinou se zde nahrazuje slovem neubližování. Kdo má potřebu ubližovat, je pak celá mysl zcela kontaminovaná, nestabilní, poruchová, špatná. Tedy nejprve nenásilí, poskytnout absolutní svobodu. Každý druhý předmět, objekt považovat, že má absolutní svobodu, totální svobodu – ahimsa. Jen říkáním slova ahimsa se navozuje pocit neubližovat, neznásilňovat. Člověk sám sebe pročišťuje a detoxikuje svou mysl.
Člověk, který chce ublížit ale i člověk, který chce, aby druhý něco pro něj udělal, chce zaplatit alimenty, chce aby něco vyklidil, aby odnesl odpadky, aby uklidil hračky,… prostě má nároky, ubližuje. Když člověk toto nenárokuje a dá svému partnerovi, rodičům, práci – svobodu – prostě dělejte si, co chcete – vše se obrovsky uvolní, je to antistres. Je to úžasné.
Ahimsa neznamená nejíst maso, ale znamená nevytvořit odpor, nevytvořit násilí. Ty to musíš udělat, ty si to slíbil, ty jsi to podepsal,…. Ty jsi to …… s tím vytvoří násilí.
Člověk je sám neklidný a zneklidňuje i okolí, celá mysl je nestabilní. Patandžálí říká jediné slovo AHIMSA. Neubližovat nikomu, nic nenutit, netlačit člověka do kouta, dát každému svobodu. Tomu se říká láska a velkorysost, tomu se říká moře, tomu se říká slunce, tomu se říká energie. Člověk, který má přirozenou ahimsa, vše se k němu váže, vše se k němu přilepí. Celá zeměkoule se dívá na jeden jediný bod a to je slunce. Je to automatické – stává se bodem naděje, pomoci, je to jediný bod. Stačí přestat dětem říkat, že mají uklidit hračky. Přestat přidělovat úkoly partnerovi, příbuzným, sousedům. Nebránit a dát svobodu. Rázem se probudí láska a vše se slepí. Je to ohromné.
Ale dnešní člověk plný pýchy, hrdosti, obav, chamtivosti, chtivost - nutí okolí, aby bylo podle něj. To je ahimsa – neubližování? To je himsa – ubližování. Je to úplně stejné jako zabít králíka nebo živého člověka. To je úplně stejné. Ahimsa – díky tomuto jedinému slovu dal Patandžálí dokonalý klíč pro osvobození mysli. Klíč, který vyčistí z těla veškeré toxiny. Jediné slovo ahimsa.
Později řekl bhagván Mahavír, zakladatel nauky o džain: „AHIMSA PARMO DHARMA“. Ahimsa je nejvyšší dharma v času a prostoru. Ahimsa je nejlepší konání. Bylo to zhruba 1800 let před Kristem, bylo to ještě před Buddhou. Ale v době buddhismu se toto moto velmi rozšířilo.
Neubližovat je největší konání. Ahimsa se stalo velmi významné díky Gándhímu. Ten vyzdvihl toto slovo a celý svět viděl, jak se může člověk ponížený zachovat, aby nezradil ahimsa. My jsme Indové, indické moře je naše, indický břeh je náš a naše je i sůl. Vytěžíme z moře potřebnou sůl, tak nám nebraňte. Gándhí dal impulz. Anglická vláda říkala, že na sůl bude daň. Ze soli se bude při těžbě platit daň. Ale Gandhí říkal NE. Je to náš majetek a máme na to právo. Sůl je naše. Takže vedl pouť k moři a vždy říkal lidem, že sůl je náš majetek a Angličanům vzkazoval, ať ji Indům neberou. A šlo stovky tisíc lidí a začali vyrábět u moře sůl. Když na ně nastoupili vojáci anglické jednotky, říkal Gándhí všem, kteří ho následovali, aby Angličanům neubližovali. A tak se mohl celý svět seznámit se slovem ahimsa – neubližování. Angličané byly na koních. Indové, kteří hájili svá práva a těžili sůl. Angličané chtěli dosáhnout svého a tak začali Indy mlátit. Gándí říkal: „Lehněte si na zem, nebudeme ubližovat, nebudeme bojovat, budeme ctít ahimsa. Koně nás nepošlapou.“ A Indové poslechli a lehli si na zem. Koně zůstali stát a Angličané mlátili jen těla, nikdo se nebránil a tak se díky tomu zapsalo do anglických dějin slovo ahimsa. Angličané nechápali, proč se lidé nebránili. Tím se stal Gándhí světovým hrdinou. Gándhí říkal my vám nechceme ublížit, chceme jen sůl.
Neubližovat – AHIMSA.
tím jediným slovem byl Gandhí otec celé Indie, říkali mu Bapu.
Jediné slovo v Indii, zamilované v Indii
celý svět ho drží v srdci – AHIMSA - neubližovat.
Máme kolem sebe 5-10 lidí – více
to je tak málo, udržovat slovo ahimsa a máme vše vyřešené. Máme slepené krásné vztahy. Ahimsa je úžasná cesta, neubližovat, vyčistíme určitě sami sebe.
SATJA- pravdivost. Není důvod, proč se člověk schovává za falešnými slovy, lži, nepravdami. To vše je kvůli své pýše, kvůli chtivost, ahamkár – egu. Podlehne své lži, faleš.
Jóga říká: držte se satja – je to čisto na celý život.
ASTEJA - nekrást – to se opakuje v různých kulturách.
neodcizit cizí věci, cizí majetek
Kdyby byla astéja a satja nebylo by potřeba ministerstvo spravedlnosti. Protože oni rozhodují, kdo to ukradl a kdo mluví pravdu a kdo lže. Když nesou důkazy, viník se neodsoudí a je na svobodě. I Patandžálí radí jógínům, když máte astéj a satja ve své povaze, tak není třeba nic opravovat. Vše je automaticky čisté, není nutné léčit vlastnosti mysli, vše je automatiky čisté.
BRAHMA A ČARJA
tady se musíme zastavit. Toto slovo je bohužel kontaminované, špatně podané špatně přeložené a to trvá několik minulých set let
Když se dnes kouknete do knížky, brahmačárja znamená celibát - bez sexu, celibát. Ve všech slovních se říká: žijte s učitelem a nechoďte za ženskými. To je falešné, vyloženě falešné. Nemají ponětí o skutečném významu. Nepoužívají hlavu, aby popřemýšleli nad významem slova. Je to brahma-čarja. Je podle sánskrtu jsou to dvě slova. Brahma – znamená jeden jediný, který nese odpovědnost za celý vesmír. A čarja znamená následovat, znamená dodržet jeho pravidla, žít s ním, mít Brahma v sobě, praktikovat, člověk který praktikuje Brahmu, praktikuje toho, jež je zodpovědný za celý vesmír. Takový konatel je brahmačarja. Nehovoří se o sexu. Brahmačárja nemá nic společného se sexem. O to nejde. Jde o to – konat a být Brahma. Je to období v životě, kdy se takto člověk přibližuje Brahma, přemýšlí, pozoruje a žije s Brahma. To je zejména v době studia tak od prvních 10-12 let, kdy přichází vědomost, až do věku kdy zakládá rodinu, buďte u učitele a přibližte se k Brahma, přibližte se k učiteli. V tu chvíli se nemyslí na sex. Ani není dobré spojovat stav brahmačarja se sexem, jak si to většinou přečtete ve slovnících či knihách. Znamená to praktikovat Brahma, být s ním. Když se koukáte na sekty, tak většinou označují za brahmačárja někoho, kdo je holohlavý, má na hlavě ocásek, na krku dřevěné korálky. To je ale velice falešné. Brahmačarja znamená být s Brahma, s Krišnou, s jedinou sílu, se Šivou, je to jedno komu věříte. Jeden jediný zodpovědný za vesmír, název jméno není podstatné.
APARIGRAHA
znamená nemít touhu vlastnit cizí majetek. Odcizit majetek – graha vlastnit – pari druhého majetek ne druhého majetku vlastnit a – pari- graha co je moje, to je otázka. Ve skutečnosti není nic moje. I tělo patří jídlu, které jsem snědl. Sperma od tatínka, vajíčku od maminky, patří to vodě, mléku z toho se vytvořilo tělo. Ani to tělo není moje. Tak proč se neustále snažím, aby auto bylo moje, peněženka je moje, honoráře ať jsou moje, moje, moje, ale ve skutečnosti nic mého není. Neexistuje moje. Všechno patří zeměkouli. Pančmahábhút patří zeměkouli, moje nic není, také to patří zemi. Aparigraha – nevyvlastnit, necítit vlastnictví, Patří – nepatří – moje to rozhodně není. Myšlení, jde o to zobírat se myšlenkami – týká se myšlenek, nemyslet že je to moje, myslet že je to boží.
Moje nic není, je to majetkem prostoru, jak to učíme v první hodině ájurvédy – dharma – arth – je to jen prostředek pro čas a prostor, pro uskutečnění realizace.
Patandžálí dává důraz. Mějte neustálý pocit, a nezapomeňte na to, že vám nic nepatří. Nesnažte se něco vlastnit. To je myš, to je kočka, pavouk, to je hmyz, který si myslí, že je to jejich, jste lidi, jste jógíny, vy víte. Jste s Brahma, vše patří Brahma, vše je Krista, vše je Šivy, vše je Boha. Ten vesmír nepatří mě. Aparigraha, to je ten pojem, na který dává Patandžálí důraz. S tím žít.
JAMA – AHIMSA, SATJA, ASTEJA, BRAHMAČARJA a APARIGRAHA to jsou pravidla pro jógína JAMA. Věřím tomu, že nemusí dávat nohy nahoru - dolu, stačí jen poslechnout jama, tím se stává jógínem. Patandžálí na prvním stupni osmidílné jógy vysvětluje dodržování pravidel jógy, dodržení blížení se k nirváně, k samádhi a ta cesta se jmenuje JAMA a to jsou tyto pravidla. Umíte si představit, že kdo těmto pěti slovům podlehne, je v dnešní době posvátný člověk, je to úspěch, jen a jen praktikovat jama.
Dnes vidíme spoustu oranžových „popelářů“ ale jama není nikde. Umíme si představit, jak moc velcí jógíny to jsou. Omlouvám se za kritiku, ale mě to trápí, když to vidím, falešné divadlo Patandžálí to říká takto.