Ayurvedic Consortium of Europe

FREE - ONLINE HATHAYOGA PRADIPIKA -

,-Upadesha 2, (Ch.-2, V.-48)

अथ सूर्यभेदनम् आसने सुखदे योगी बद्ध्वा चैवासनं ततः । दक्षनाड्या समाकृष्य बहिःस्थं पवनं शनैः ॥ २.४८ ॥

atha súrjabhédanam ásané sukhadé jógí baddhjá čaivásanaṃ tataḥ । dakšanáḍjá samákřašja bahiḥsthaṃ pavanaṃ šanaiḥ ॥ 2.48 ॥

Atha - now Súrya-bhedanam - Thrusting of the Sun Channel Āsané - posture Sukha-én - convenient Jógí - yogi Baddhvá - after aquiring Ča - and Éva - certainly Ásanaṁ - posture Tataḥ - then Dakṣa-náḍjá - through the right channel Samákřšja - recruiting, rescuing Bahiḥ-sthaṁ - outside Pavanaṁ - air Śanaiḥ - slowly, gradually || 48 ||

Súrja-bhédan kumbhak

V pohodlné poloze těla a provádějíc ásanu, jógín pomalu nasává venkovní vzduch pravou nosní dírkou.

Commentary
Velmi rychlý zápis bez jazykové úpravy
Sánskrtské slovo atha se nedá přeložit. Používá se v okamžiku, kdy učitel něco důležitého vysvětlí. Použijeme slovo teď nebo nyní ovšem je za tím výjimečnost okamžiku.
Att – takové věty, takové posvátné věty, bude učitel vysvětlovat. Nebo se používá vyjádření: takto to učí učitel a ...
Nyní bude vysvětlen súrja bhédan.
Zní to hodně ortodoxně. Začneme hned prvním slovem ásán – sukhdév. Znamená to, že jógín je v první řadě v poloze, která tělu nijak nebrání. Je to de facto k popřemýšlení pro všechny cvičitele jógy, kteří vychází z akrobatického provádění do jógy, neboť mohou provádět polohy, protože jsou nemocní hypermobilitou. Pro tyto lidi je důležité, že mohou udělat jakoukoli ásanu - polohu pro FB. Ásan je taková poloha, ve které se člověk cítí plnohodnotně a může ji podržet jakkoli dlouhou dobu. Když tady provádíme ásany, cvičíme ásány, je snahou vydržet v nich 10-15 dechů. Fajn by bylo, když člověk v poloze ucítí, že může být donekonečna, že nic nebrání.
Jestli je to bhudžangásan - kobra, šašankásan – zajíc, mardžari ásan - kočka, uštrásán - velbloud, jakákoli ásána. Ásán, ve které je úplně v pohodě. Nic nebrání, ani svaly, šlachy, synobiální tekutina, vše je sattva, všechno je průchodné, všechno je vyvážené. V takové poloze člověk sedí. Kde ho nebolí kolena, kyčle. Pokud ho něco bolí, pak to není ásan. Ásan, je to tehdy, když nic nebolí.
Dakščana – znamená pravou dutinou Vahista venkovní pavan - vzduch.
Kde člověk nasává pravou dutinou - pravou nádí - znamená pingala. Pravé nádí soustava je velice složitá soustava, v józe i ájurvédě.
Dakša nádí – dakš je pravé A tím se chápe pingala, pravý systém, chápe se tím sluneční systém. Číňani to chápou jako jang. Jin jako žena, jin jako měsíc, jin jako sómja, jin jako chlad. Totéž je ida. Dakš znamená pravý, dakš znamená sluneční, dakš znamená mužský, dakša znamená ochrana, dakš znamená síla. Pravou dutinou se nasává vnější vzduch, to je súrja bhédan. Člověk sedí v poloze, kde nic nebolí a natahuje vzduch venkovní vzduch z prostoru do tělesného prostoru a spojuje se vnitřní a venkovní prostor a nasává. Rozdílem je, že nasává přes pravou dutinu. Pravou - teplou, sluneční, pingalou, tělesná teplota 36,5 stupňů. Někdo mu drží horní hranu, aby nevyletěl nahoru někdo drží, aby mu neklesla pod 36. Obojí co drží horní hranici i dolní hranici, tak člověk konstantně má teplotu, to je fyzikální záležitost. Nemyslím si, že před několika tisíci lety mysleli na stupně C. Nicméně pravou dutinou, kde je pingala, kde je sluneční, kde jang pro milovníky čínské medicíny. Tak se nasaje vzduch, teplotu, oheň a zadrží. Kumbhak jsme říkali minule, zadržte v nádobě, ta drží vše to tvoří obsah. Tělo drží, co jsme nasáli. Sluneční energii, drží agni, drží tédž, drží teplotu, drží přeměnu, drží metabolismu, který neustále provokuje k neustálým přeměnám. Když se budete více zabývat anatomií a fyziologií, nemyslím kreslené obrázky v atlasu, ale myslím, co skutečně přivádí naše záměry do realizace. S tím je přeměna v rukách pingal, v rukách agni. Když ho nasajeme a držíme a to znamená, že v těle začíná, řádí, podporuje přeměna tkáně. Když se ta přeměně nestává, tak banán zůstane banánem až do konečníku a vypadne. Když dojde k přeměně, tak banán ztratí podobu banánu a stává se výživnou hodnotu jako naše tkáně. Tu přeměnu provádí pitt. Tu přeměnu provádí agni. Tu přeměnu provádí súrja. Tu přeměnu provádí pingala. To znáte moc dobře.
Vy když si dáte vepře, maso z prasete a nekrájíte ho, osmažíte ho a pak si uříznete kousek a zastrčíte do pusy, rozžvýkáte ho, pošlete ho do žaludku. To prase má své DNA, má své aminokyseliny, své geny. Ale tyto geny prasete, DNA prasete, nepřijímá tělo jako nové DNA. Člověk má své DNA, nemá nic společného s DNA, které jí. Veškeré originální podoby potravin se přemění do tráveniny a jednotlivé aminokyseliny se oddělí, které se jednotlivé, se všechno jednotlivě rozloží. To rozložení to je práce agni, to je práce súrja, to je práce našeho pitt, džatar agni, žaludeční šťáv, a tomu říkáme transformace, přeměna, takto pingala. Takto sluneční, tepelná energie v těle přemění veškeré předchozí podoby na další. Jako ras, plasma, rakt jako krev, mams jako. A méd jako pojivové, asthi kosti. Přeměna, která přechází do těla je díky agni, díky džataragni, páčak pitt, díky tepelné energie, díky súrja bhédan kumbhak.
Takže súrja bhédan kumbhak, pro podporu tkání v těle, což je vlastnost života. Jakmile se přestane s přeměnami, je smrt, už nic nezabrání. Takto súrja bhédan, dýchání pravou dutinou, nádech pravou dutinou, zadržet ho určitou dobu (mistr Gheranda uvádí, když po dobu 4 ozvuku srdce je púrak, pak po dobu 16 je kumbhak a poté 8 dob je vyprázdnění. Pro 5-20 zadržujeme
10-40 zadržujeme
takto dýcháním a zadržením sluneční energie, pingala energie, jang energie, teplé energie, podpoříme metabolismus, přeměnu tkání. Proto je súrja bhédan tak důležitý.
Podobně je i čandra bhédan, měsíc chladný tolerance, neměnit se stále stejný, podpora, maminčini, mateřský, měsíční, čandra nádí, to je levá dutina. Když přicházíme, když přeměny, jsou nadměrné, tak zadržíme přeměnu a zůstáváme v klidné ráz, ustálená fáze, tolerantní fáze, měsíční fáze, po čínsku řečeno fáze, protože tím se nic nemění, podporuje, ustálenost. Takto v našem životě, je konstantně přeměna a ustálení, my udržujeme kondici celý život.
Takže súrja bhédan kumbhak, je to kumbhak, při kterém pravou dutinou nabíráme, podporujeme, přeměnu a vypustíme čandra znamená chlad, znamená toxin, nepotřebujeme, aby se zastavilo. Stejně jako když nás děti lákají k jiné činnosti.
Děti říkají začneme si hrát, řekneme, my musíme dokončit práci.
Stejně tak to je, když běhá přeměna, tak o ustálení není řeč. Když běží ustálení, tak je ustálení a o přeměnách nic. Ida a pingala, jin a jang, tepelné a chladné, sluneční a měsíční, procesy běží v těle konstantně.
To je verš. V pohodlné poloze s uzavřenou levou nosní dírkou sedíc v ásaně nasát pravou dutinou a poté kumbhak. Zapůsobí do subtilní úrovně, rozleze se pingala, hormony, enzymy, které podpoří metabolismus.
Minulé byly otázky. Vzpomínám si, že se ptal na fáze dechu. A my jsme se tu bavili o nádech – zádrž – výdech.
O kumbhak po nádechu – to je to, co stimuluje náš metabolismus, zastavuje ho nebo podporuje ho. Když je ida, tak se ho snaží utlumit, zastavit, stabilizovat. Když je pingala – pravá dírka a zádrž, tak je stimulace ještě větší.
Súnja je čtvrtá fáze dýchání. Je to zádrž po výdechu. V sunja je nic, jde o vynulování. To je fáze, kterou když člověk dělá, tak to znamená, nežít, ale žít věčně. Věčně se nežije s nádechem nebo výdechem. Když není ani nádech ani výdech, tak se to stává. Pránájám je technika pro vyvážení fyziologie a súnja je postup dále, do meditace do samádhi, kde člověk nežije, tělesně nežije, vděčně žije, stejně jako před zrozením a po smrti. Takže v súnja fázi se není zahrnuta do pránájám.
Když říkáme surja bhéhan znamená prorazit.
Prorazíme sluneční proces.
A levou dutinu, když dýcháme, uvolňujeme veškeré cesty pro měsíc.
Když dýcháme pravou dutinu, tak uvolníme veškeré cesty pro slunce, Když děláme súrja bhédan znamená nadechout pravou a vydechneme levou. Čandra bhédan, nádech levou a výdech pravou.

University of Ayurveda Prague, Czech Republic

your comments are welcome: info@university-ayurveda.com
Administrator, * Komentar Admin