Hledání slova ve spisu:

Slovo:

téma verš komentář všechno

Luki:

Ne zjevný každému jsem, spojením s Májou jsem zahalen. Díky tomu Mne zmatený svět nepoznává, jako nezrozeného, který změnám nepodléhá. ||7-25||

---

---

Kostič: Já nejsem zjevný každému, schopností přeměn se halím. Zmatený tento svět neví, že jsem věčný a nezrozen.

---

Komentář Govind:
Opakuje se a zdůrazňuje se myšlenka předchozího verše
Na znamená v češtině ne, aham znamená jsem a prakáš je světlo. Dohromady to znamená, že nejsem světlo. Světlo samo sebe nevidí. Světlo se nedá vidět. Dá se vidět odraz světla. Když se světlo odrazí na nějakém předmětu, dedukujeme, že je světlo. Když předměty vidět nejsou, tak říkáme světlo není.
Světlo neexistuje, když není jeho odraz. V celém Vesmíru je tma, i když je tam plno světla. V celém Vesmíru v solární soustavě svítí Slunce a mezi tím je tma, úplně černá tma. Kdepak to světlo je? Světlo je, když se odrazí. A když se neodrazí, pak říkáme je tma. Vidíme jen odražené světlo.
Verš říká: Nejsem předmět, na kterém se může odrazit světlo. Když se neodrazí, tak to člověk nemůže chápat existenci. Chápeme existenci, když se odrazí světlo, jinak o tom nemáme ponětí, náš video systém je vypnutý. Jako když tady nesvítí žárovka a je tma jako v pytli a tam sedí Govind, není vůbec vidět. Ale když žárovka svítí, je vidět. Govind je kus masa potažený indickou pletí. Když se svítí, je vidět.
Takže já Brahma nejsem prakáš, světlo a mě nepadá, a proto mě nikdo nevidí. Na co nepadá slunce, lidé nemohou vidět.
Systémem jóga iluzí (majá) jsem pokrytý.
Všechno je pokryté jógamájou. Jógamája je audio-video systém to je naše cítění, intuice, láska, vnímání, pravdy, to vše je jógamája, iluze, fantazie. Moje děti, moje zvířata, moje auto, moje manželka, můj manžel, to je to, co považujeme za je a vůbec to není. Jsem přikrytý dekou máji. Je na mě velká tlustá deka jóga máji. Nejsem vidět, na mě Slunko nepadá. Takto je Brahma schovaný pod dekou, která se jmenuje jógamája. Tlustá deka z Já, moje, samband, sangraha, proslulosti, jistoty. To jsou vlákna, ze kterého je deka máji vyrobená. A tak je Brahma schovaný pod dekou a nikdo o tom nemá ani ponětí. Všichni se motají kolem s já-mě-moje, vztahy, hromadění, proslulost, jistota.
náhaṁ prakáśaḣ sarvasja jógamájásamávṛtaḣ
Takto lidi podstatu nikdy nezažijí, není to možné.
Co to je voda? Tam je vlhkost samávrtah. Je tam namíchaná. Vezmeme mátriku (cit písmen dévanágari) na pomoc je tam písmeno S – stejně i v češtině je s, M – dovnitř, VR – točící. Jako vlhkost točí ve vodě. A tím není rozeznatelná vlhkost ve vodě. Ve vodě je vlhkost samavrt. To je samávrt. Co? Jóga májá - iluze já-mě-moje, atd. Absolutně nemožné, že něco je moje. To je vyloučená věc a my zrovna bez toho nemůžeme žít. Bez moje není žádná myšlenka není pohnutí, cítění, soucit, není smysl. Ani smysl života není, když něco není moje. Můj učitel, moje umění, moje čakry. Pod tím je to zažité, pevná, že ani Ani paprsek slunce neprojde skrz. Pod tím je existující krásně spící Brahma. Ale tam nemůžeme být, protože si pěstujeme já-mě-moje, proslulost, vztahy a majetek.
Tak Brahma o sobě říká: Nejsem vidět, protože jsem přikrytý. Všechno, co znám, co je člověk je jen jóga májá. Moje kamarádka, moje zvířata To je tak moc zaseklé, že není šance mít ponětí, že něco jiného je. Já-mě-moje. Takže my nemáme šanci, protože máme silnou přikrývku máji.
MúḍhóAjaṁ nábhidžánáti znamená: Hlupák nemůže znát to, že já jsem dekou.
Lókó mámajamavjajam je svět vytvořený člověkem. Moje nezrozenost avjam den mé nezrozenosti a neubratelnosti nemůže znát hloupý člověk. Je zamotaný jako liška v kleci. Pořád běhá za já-mě-moje, já-mě-moje a nemá šanci mě (Brahmu) poznat. O Brahma v sobě se člověk sám nestará. Věnuje se jen tomu, čím je Brahma přikrytý. Pokrývku miluju. Bezva májá deka.
Je to opakování, že audio-video systém je naše pokrývka.
Já-mě-moje, samband, sangraha, proslulost je naše pokrývka a jsme do toho namočení jako vlhkost ve vodě. A nemáme možnost proniknout do toho, co je za ní, vždy se zasekáváme do povrchu, jako pavouk, který chce chytat ryby. Jak chytá pavouk rybu? Pavouk je na hladině vody a vidí pod hladinou rybu. Ale potopit se nemůže, protože má roztažené nohy. Může chytit pavouk rybu? Pavouk je zaseklý a nemá šanci. Má příliš roztažené nohy a ty mu neumožnují potopit se. Jsme jako pavouk na vodě a jedeme na rybolov.
Podobně je člověk zaseklý do já-mě-moje, sambandh, sangraha, proslulost. Zajímají nás vztahy, proslulost, mám pravdu, jsem výjimečný, jsem lepší. Tam končí jeho život.
Když mám zavřené oči, nic nevidím. Stačí jen pootevřít víčko, pak vidím vše. Židličky, farmu, podlahu, jen mrknutím oka. Gján je to mrknutí. Když gján přichází, já-mě-moje zmizí, samband, sangraha mizí, deka mizí. Co pak zůstane? Holý Brahma. Stačí zvednout víčka. To je gján, když zjistí najednou, že moje není, škrtne se moje, vadí auto, které není moje. Vadí manželka, která není moje, podnik, který není můj. Vadí mi byt, který není moje, co se stalo, škrtli jsem gjánem, uznáním, slovo moje, tak Brahma je okamžitě k dispozici.
Ale my jsme do deky ztotožněni. Gján máme vynulovaný. Oči jsou slepené. Když jsou oči zavřené, dá se vůbec kouknout?
Proto je Brahma nemožná věc. Jsme samávrtah, jsme splynutí, ztotožnění, že nechceme z toho vylézt.
Zakazuje nám někdo, nic nemít? Je to někde napsáno? Je to vymyšlené. Hloupost, pro toto se tomu říká múdha (blázen) ajam. Takový blázen. Proč blázen? Protože uznává to, co není. Pro múdhu je to nemožné znát Brahma. Nemožné – nemůže znát. Gján. On nemůže poznat, co je Brahma, nemůže mít s gján nic společného, protože je spojen s já-mě-moje, proslulost, to je všechno pro něj. Co je tedy člověk? Deka. To já znamená deka. Možnost je mít gján. Vše vyhodit, pak je Brahma.
Před gjánem nevědomost zmizí. Tma neexistuje. Tma znamená nepřítomnost světla. Tma samotná neexistuje. Nikde. Jenom světlo není, tak říkáme tma. Tak agján neexistuje, neznalost neexistuje, není znání, a tomu se říká hlupák, kde znání není. Pouze přikrývka, pokrývka a do toho je člověk namočený.
Člověk je trdlo, sám a co dělá? Můj byt moje zahrada, na co to je, pro koho to je, sám za chvilku zahyne. Oč se snaží? I když toto zná, že nikoho v životě nemám, a přesto musím mít barák, účet v bance. A pořád má v tom myšlenky, dá se tomu říci hlupák nebo chytrý.
Jsme tak profesionální chytří hlupáci. Všichni jsou Brahmové, akorát jsou ztotožněni s já-mě-moje.
Stačí otevřít oči, mysl, gján a deka mizí. Gján není nepřístupná věc. Kdo má gján, jsou Brahmou. Nemají přikrývku. Všichni jsou Brahmové, akorát ti bez gján se ztotožňují s dekou. Tak jsme ulítlí. Ten bláznivý svět milujeme, to se má mít rád člověk? Rád má mít Brahmu, ne toho pitomce, ten je šumák, svět je šumák. Lidi jsou bez významu, majetek, vztah, je bez významu, nemá žádnou hodnotu nulovou hodnotu, a to se nelíbí slyšet. Každý se zuby nehty brání že je to důležité, moje. To já potřebuju. Nemá smysl setkat se s takovými lidmi, to je holé neštěstí. Líná huba - hodně štěstí. Nesetkat se s pitomci, bez nesmysluplný.
Jógíni mlčí, jsou ticho, nic nemluví, pečou bramboru na ohni. Zbytečně marnosti.

न na = ne; अहम aham = já; प्रकाशः prakáśaḣ = projevený, manifestující SVĚTLO; सर्वस्य sarvasja = všechno, vše, každé; योग jóga = jóga, spojení; माया májá = Májá, představa, iluze; समावृतः samávṛtaḣ = zahalen, překryt, (jóga-májá-samav~tas, překryt představou mého spojení, jógy); मूढो múdhó = HLOUPÝ zmatený, pošetilý; ऽयं Ajaṁ = toto; न na = ne; अभिजानाति nábhidžánáti = ZNÁT poznat; लोको lókó = svět; मम mam = Mne; अजम adžam = nezrozený, bez zrození, nevzniklý; अव्ययम् avjajam = neměnné, skutečné, stálé, bez pohybu (nad gunami).

---

Ájurvédská Univerzita Praha

Výklad a komentář od Ájurvédačárja Góvindadží.
Vaše připomínky jsou vítány: info@university-ayurveda.com in Admin Prem ==> Admin Marci==>