Tous les êtres ont tendance à agir pour obtenir sukha (joie et bonheur). La joie durable ne peut être obtenu sans dharma. Par conséquent, il faut pratiquer le dharma afin d'obtenir une joie durable. 

Le verset explique un problème clé, la façon dont on agit. Tous les êtres sont créés à l'avance pour que leur esprit recherche une solution 24 heures sur 24 et tout au long de leur vie, remplissant un sentiment de joie. Chaque être a une définition prédéfinie de ce qu'est la joie. Par exemple, un animal affamé sait à l'avance qu'un repas est suivi d'un sentiment de joie. L'homme a un esprit plus répandu que les autres animaux, il a une grande mémoire et une grande capacité d'interprétation, ce qui lui sert de joie plus intense. Et c'est ainsi cela ce qui contrôle sa vie. De la naissance à la mort, son esprit le conduit constamment à agir et à gagner plus de bonheur et de joie, qui sont peu nombreux chaque matin. Et il a un grand défi devant lui toute la journée et c'est le rassemblement du bonheur et de la joie. Et de cette façon, il perd toute sa vie.

 Le verset dit qu'une telle recherche de joie est passagère et éphémère et crée immédiatement un autre besoin de joie. Pour une joie durable, il faut comprendre l'état d'esprit à l'avance et comprendre qu'il existe une autre approche de la vie. Et c'est d'agir selon le besoin de temps et d'espace et cela est appelé dharma. Bien que cette définition a été oublié depuis longtemps. Dans les écrits anciens, dharma est défini comme « dhaarnaate dharma itiaahou » qui signifie: accepter le princip du temps et de l'espace est dharma. 

Certaines auteurs interprètent cette phrase comme une action ne fait pas pour eux-mêmes mais pour d'autres et l'expliquent comme quelque chose humain. « Humain » semble social mais n'apporte pas de joie et de détachement durable. Agir selon du princip du temps et de l'espace conduit à la libération, ce qui ouvre clairement la porte à la joie et au bonheur permanents.