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| samkhya sutra,-Vishayadhyaya, (S.-1, Ch.-1, V.-74) |
आद्यहेतुता तद्द्वारा पारम्पर्ये ऽप्यणुवत् । सांख्यसूत्र-१.७४ |
ādyahetutā taddvārā pāramparye 'pyaṇuvat । sāṃkhyasūtra-1.74 |
Prakruti n'est finalement pas changée par sa participation à l'action
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ādya = le premier, la base ;
hetu = la cause, la raison ;
tā = son, sa ;
tat-dvārā = par son action ;
pāramparye = les séries prédéterminées ;
api = même, bien que ;
aṇuvat = comme un atome.
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La cause fondamentale [Prakruti] est constante même si elle est impliquée dans une série prédéterminée des actions, comme un atome [conserve son identité à travers tout processus].
Komentář: Ce verset est très difficile à accepter car il indique que toutes les choses qui nous entourent ne sont que différentes formes de la nature transformée, et qui sont ce qu'elles sont à cause de leurs qualités. Les émotions personnelles et les sentiments d'un être humain n'ont pas le pouvoir de manipuler les qualités de la nature. Dans la culture contemporaine nous nous attendons à être capable de contrôler notre environnement, mais l'environnement ne nous appartient pas, c'est nous qui lui appartenons. Notre désir de transformer une tomate en or, ou notre souhait que notre chien soit un bébé, sont des désirs et des souhaits irréalistes, et c'est dur pour nous à accepter. Les êtres humains veulent accomplir quelque chose d'exceptionnel, quelque chose qui vient du royaume de leur propre imagination. Aujourd'hui nos esprits sont très affectés par l'illusion, et cela est cause de souffrance. Si les êtres humains acceptent et respectent les qualités de la nature, il n'y a plus de souffrance, car cette acceptation est en fait la paix. La transformation des qualités est opérée par des actions qui sont temporaires dans leur durée et leur résultat et qui ne changent pas les qualités fondamentales sous-jacentes - celles-ci restent constantes. Le corps humain est simplement le résultat de la transformation des éléments naturels qui ont leurs propres qualités, constantes. Les muscles, les tendons, la graisse, la peau, les os ont leurs propres qualités, qu'ils exercent pendant un certain temps. Cette transformation, cette durée du processus, que nous appelons la vie, ne peut pas être changée comme on veut, sa durée et sa progression est prédéterminée par ses qualités, y compris le moment de la désintégration. La vie est une conséquence de la réaction des matériaux. Nous pouvons observer comment un médicament agit sur le corps - il affecte les symptômes, mais il ne peut pas outrepasser les limites prédéterminées de ses qualités. Les rôles de mari et femme, par exemple, ont aussi leurs limites, et il est également impossible pour les gens de dépasser leurs limites dans les interactions sociales, car les qualités et leurs limites s'y appliquent tout autant. Ces choses ne peuvent pas être manipulées. Si nous allumons la mèche d'une bombe, elle va exploser, car c'est là sa caractéristique. Tout ce qui arrive dans la nature ne sont que de telles transformations, et elles n'arrivent jamais par elles-mêmes, elles doivent être démarrées pour pouvoir agir. Notre environnement nous demande de réagir, et nous réagissons selon ce que nous sommes - nous ne pouvons pas réagir autrement que cela. Un chien réagira comme un chien, un tigre comme un tigre, un bébé comme un bébé. Cette limitation est inhérente à Prakruti, mais la demande de réaction vient de la cause des causes. Il y a deux causes à toute transformation, et l'action ne survient pas par elle-même, elle est toujours le résultat d'une stimulation. Purusha, Atma, est la cause ultime. Cette philosophie est à la fois matérialiste et spiritualiste. Si nous ne prenons pas en compte le processus en entier, nous ne parviendrons jamais à la racine fondamentale des phénomènes que nous observons. La bombe atomique ne s'est pas créée elle-même - elle a été faite par des êtres humains, et elle restera inerte aussi longtemps qu'ils ne la déclencheront pas. Ici Kapila insiste sur le fait que Atma règle tout, mais les actions que nous observons surviennent grâce à Prakruti, ainsi il semble que ce soit Prakruti l'acteur, mais au niveau ultime ce n'est pas le cas. Notre compréhension est limitée à Prakruti seulement si nous nous en tenons à nos perceptions. C'est pourquoi notre mental dépendant des sens, croit que Prakruti, le niveau matériel, est la cause de tout ce qui existe, mais ce n'est pas ce que comprend notre intelligence lorsque nous réfléchissons.
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