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| samkhya sutra,-Vishayadhyaya, (S.-1, Ch.-1, V.-72) |
चरमो ऽहङ्कारः । सांख्यसूत्र-१.७२ |
caramo 'haṅkāraḥ । sāṃkhyasūtra-1.72 |
L'identité personnelle (égo)
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caramaḥ = le dernier, le suivant, le plus haut ;
ahaṁkāraḥ = l'identité personnelle.
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L'identité personnelle vient ensuite [après l'esprit] et est la plus élevée.
Komentář: Ce verset est la suite du précédent. Lorsque Purush et Prakruti fusionnent, ou lorsque Purush commence à se manifester, il prend la main de Prakruti, et la première phase de cette manifestation est buddhi ou mahan / mahad, le plan de l'existence. A ce stade, il n'y a pas d'égo. Il n'y a pas d'identité personnelle pour que l'entité existe. Lorsque l'égo arrive, la sensation de "soi" commence au point central, qui réunit, soutient et existe, attirant les choses de l'environnement et prenant soin de ce centre. Dans l'esprit humain, l'égo est le centre, constamment préoccupé de lui-même. Chaque être dans l'univers, y compris les gens, a un tel point central, le point du contrôle de soi, qui est l'égo, et qui fait qu'une existence a son identité, avec ses propres impressions et ses propres plans. C'est l'extrême d'une existence particulière, c'est-à-dire que tout l'espace, le temps et les énergies qui entourent cette existence sont constamment rassemblés et liés à son centre afin de mettre en œuvre ses propres idées. Tout le monde est constamment absorbé par sa propre existence, qu'il s'agisse d'animaux, de personnes ou de plantes. Si à un point de l'espace et du temps, une entité ne se sent pas reliée à ce point central, mais qu'elle reste consciente, alors c'est buddhi, l'intelligence. Une fois que l'esprit [ahamkara], ou égo, fonctionne, il est complètement absorbé en lui-même. C'est ce qui fait que chacun de nous est unique. Les chiens sont des chiens, ils ne sont ni des chats, ni des poissons. Il n'est pas possible, pour personne, de devenir une autre entité. Bien que nous puissions dire poétiquement "Je suis toi", etc., ce n'est pas possible. Lorsqu'on est vivant, il est presque impossible de se séparer de son propre égo - il est ce qui respire, il reçoit les impressions sensorielles, il les interprète, il ressent, etc. Les oreilles de l'un ne peuvent pas être reliés au mental d'une autre entité. Les fonctions du mental telles que l'expérience, la mémoire, etc., toutes appartiennent à ahamkara. En Sanskrit les mots mana et chitta sont aussi reliés à l'esprit. Chitta est le lien entre mahat [comme dans le verset précédent] et ahamkara. On voit bien souvent tous ces mots traduits par "esprit", "mental" ou "conscience", et tous ils décrivent le fonctionnement de l'esprit - mana est le mental, chitta est le lien qui aide le mental à fonctionner et ce fonctionnement est l'égo (ahamkara). Sans égo, il est impossible d'avoir conscience de soi. Chaque identité est l'identité d'un égo. Chaque entité se mélange intimement avec les autres entités, tout comme l'air - tous les êtres vivants utilisent le même air et sont immergés dedans comme dans une montgolfière, inspirant et expirant tous ensemble, tous les poissons nagent dans la même eau, et de la même manière c'est un fait universel que l'espace et le temps sont comme un immense contenant dans lequel les entités se combinent. C'est à cause du sentiment de l'égo que chaque entité peut agir et réagir différemment. C'est exactement la même sorte d'hydrates de carbones qui est présent dans tous les êtres, nous respirons tous le même air, nous sommes tous sujets à la gravité, mais nos sentiments sont uniques pour nous et ne peuvent pas être identiques à ceux des autres. L'égo est cependant une vision illusoire temporaire de l'existence en tant que entité unique. Si il y a un grand groupe de souris et un aigle qui plane au-dessus d'elles, l'aigle les voit toutes seulement comme de la nourriture. Cependant chaque souris se considère elle-même comme unique, et elle profite du sentiment de son existence unique, mais c'est une illusion. Cela n'est pas compris ni ressenti par personne. Pour en avoir l'expérience, on doit quitter l'esprit, alors on peut sentir ces autres possibilités, mais cela n'est pas possible de le faire en parlant ou en réfléchissant. Parler et réfléchir sur Dieu n'est pas Dieu. Pour apprécier Dieu, on peut se souvenir de ce que dit le second verset des Yoga Sutra de Patanjali : Yoga chitta vritti nirodha, "Le yoga arrête les tendances du mental."
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