Ayurvedic Consortium of Europe

Ayurveda Online Net FREE - ONLINE PÁTANDŽALI JÓGA SUTRA -

Search Verse for online reading chapter:
Verse No.:
Hledání slova ve spisu:
Slovo:
čr
साधनपाद,-Sādhana-Pāda, (S.-0, Ch.-2, V.-25)

तदभाबात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् ॥२५॥

tad-abhábát-samjóga-abhávó hánam taddršeh kaivaljam ॥25॥

Zbavit se nevědomosti je nutné pro osvobození



Absencí (nevědomostí) [tad abháváta]

je absence samjógu [samjóga abhava]

(rozlišování mezi já a Já),

je třeba (se) jí (nevědomosti) vyhýbat [hána]

k dosažení osvobození [kaivalja]

puruš (vědomí) [tad-drišéh]



Komentář

(Kontrola a oprava Mirek)

Tam, kde není vědomí, není samjóg. Je třeba se vyhýbat nevědomosti. Verš je srozumitelný.

 

Vědomí a vědomost.

 

Nevědomý člověk nejenže nemá znalost, ale také necítí, nevnímá. Nevědomost je neznalost. Takový jedinec neví, zda je zvířetem, zda hlupákem. Nemá buddhi. V sanskrtu se absence označuje jako abháváta a to znamená, že něco chybí, absentuje. Konkrétně říkáme, že chybí buddhi. Kde je vědomost, tam je samjóg. Kde je nevědomost, je absence samjóg. Dávejme si pozor, abychom se nezaobírali sbíráním kamínků na břehu moře a nevšimli si přitom základu. Nacházíme se na břehu moře a kvůli malým kamínkům nevidíme celistvost. Jako když z gigantické skály odpadávají drobné části, tak i my se chytáme drobností a nevnímáme celé širé moře, velkou skálu. Neutopme se v maličkostech. Vystupme výš, a pochopíme, oč jde. Ať nejsme jen trpaslíky, kteří řeší tvrdé a měkké "i" a význam jim zcela uniká. Je třeba vyletět nahoru, slova jsou nedokonalá. Dokonalost je v procítění, česky se říká: „Neříkej mi nic, chápu úplně všechno. Neříkej mi nic. Já tomu rozumím.“  Člověk cítí, oč jde…  Nejde o to pitvat se ve slovech a pak být pyšný, jak jsem dobrý, jak jsem to rozpitval. To nikam nevede. Ve verši je vše zcela jednoduše napsáno, slova Patandžálího úplně stačí. Nemusíte číst závorky. Nechápete-li to, vezměte si na pomoc slova v závorkách. Hloupým lidem se to nedá vysvětlit, nemá to smysl. Chytrým stačí jiskra a rozdělají si oheň. Šástry, sútry Patandžálí, Sušruty, Čaraky, atd., to jsou jiskry. Neobsahují popis jako velký oheň, najdeme tam jiskřičky. Věty jsou jiskřičkami, které zažehnou. A jiskry proudí po celém těle. Chápejte to jako jiskry, ne jako omáčku. Absence je absencí samjóg.

 

Nemá smysl porovnávat, že někdo získal majetek, peníze, dobré zaměstnání, rodinu, to není podstatné. To, čemu říkáme úspěch, není úspěchem, jen to naplňuje hmotné touhy. Samjóg není naplněním hmotné touhy. Samjóg je tvoření, kreativita. Nevědomost je absencí jóg.

 

Nevědomosti je třeba se vyhýbat. Porozumění je oslavou intelektu.

 

Dosažení osvobození je smyslem života. Osvobození se netýká běžného člověka. Týká se mimořádných lidí. Ani ne jednoho ze sta. V dnešní době - v období kalijúg - je to jeden z milionu, který touží po osvobození – po samádhi. Jeden z milionu. Verš říká i dnešnímu člověku, že má neustále vědomě vytvářet svůj životní proces. Stále má být vědomý, tím se stává samjóg. Má být tvůrčí. Běžně se stává, že jsme nevědomí, chamtiví, máme touhy, jsme ustrašení, plni negace. V tomto stavu jednáme s přáteli, kamarády, rodiči, dětmi, kolegy. Jak to dopadne? Zůstaneme sami, bez úspěchu, bez tvorby, bojíme se podpisů, razítek, bojíme se o peníze, o své jméno…..

 

Tímto způsobem prožíváme celý den. Neustále žijeme ve strachu, touze, nenávisti. Při nevědomosti nedojde k tvoření. To je agján - nevědomost, životem v nevědomosti nemůže vzniknout tvorba. Automaticky nemůžeme nic dělat, nezískáme ani dobrého přítele, neseženeme střechu nad hlavou ani životní oporu, když v sobě neseme neustálou otravu, nevědomost, agján.

 

Můžeme si hrát se slovy, co znamená vědomí nebo vědomost. Chceme prosadit svou chytrost. Jdeme k jádru toho, o čem chceme mluvit. Za každou cenu chceme říci, jak jsme chytří. Snažíme se prosadit svou chytrost a to je největší nevědomost - agján. Máme mlčet a snažit se porozumět. Podle toho, jak píská ptáček na stromě, můžeme poznat, zda je cesta dobrá nebo špatná. Pták nemluví, stačí, že zakřičí. Podíváme se na oblohu a víme, jaký je den. Mraky nemluví. Tomu se říká buddhi, tomu se říká inteligence. Deset tisíc slov nenahradí to, co se děje v hlavě. Slova neřeknou vše, to je nemožné.

 

Nemáme-li  zapnutý režim porozumění, pochopení, nikam nedojdeme. Budeme neustále patřit do hloupé skupiny. Inteligence nepotřebuje kůži, nos, jazyk,…. Smyslové orgány slouží mysli. Inteligence nepotřebuje smysly, může jednat bez nich. Záleží na porozumění, pochopení. K příčinám se dostaneme jen díky buddhi. Příčiny nejsou rozpoznatelné myslí. Předmětem pro mysl je věda, chemie, energie, intelekt, biologie, k příčinám se však dostává pouze buddhi. Buddhi je to, čím se zabývá Patandžálí, Gerandha, sánkhja, filozofie, intelektuál.

 

Nezasekávejte se na hloupostech, na detailech. Buďte buddhi, buďte intelektem. Držte se svého  tématu, které má intelekt. Nikoliv pouze mysli, mysl se zasekává, uslyší, dotkne se, začne hned reagovat. Taková mysl nás nikam nedovede.

 

Ájurvéda je proto ájur véda. Je to znalost o životě. Není o tom, co vidíme očima a slyšíme ušima. Je o tom, čím je život životem. O faktorech a příčinách života, o hlubokém poznání. Mám pocit, že mi lidé vůbec nerozumí. Stále opakuji, pozorujte vše. Když přijde někdo na konzultaci, není důležité, co říká, ale proč to říká. To je důležité.

 

Co považuji za důležité, (slušně) vyslechnou, ale nechápou, o čem je řeč. Nemohou proto nic dělat, nemohou konat a když se mnou potom mluví, jsou jako papoušci.





Ájurvédská Univerzita Praha



Výklad a komentář od Ájurvédačárja Góvindadží.
Vaše připomínky jsou vítány: info@university-ayurveda.com in Admin Verse / Admin Komentar