Ayurvedic Consortium of Europe

Ayurveda Online Net FREE - ONLINE PÁTANDŽALI JÓGA SUTRA -

Search Verse for online reading chapter:
Verse No.:
Hledání slova ve spisu:
Slovo:
čr
समाधिपाद,-1.Samādhi Pāda, (S.-0, Ch.-1, V.-36)

विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥

viśóká vá džjótiṣmatí ॥36॥

Zklidnění mysli – koncentrací na vnitřní světlo



Či [vá]

(mysl může být kontrolována skrze koncentraci na) vnitřní světlo [džótiṣmatí]

bez zármutku [vi-śóká].



Komentář

Mysl může být usměrněna díky koncentraci na vnitřní světlo bez zármutku. Vi-šóká  to jsou dvě slova. Šok je litování, ale také deprese, beznaděj, bezradnost, smutek, zármutek i pocit, že jsem ztracený. Jde o to bez višóká se dívat na světlo uvnitř. To je velice krásně podáno. Většinou přichází na meditace nebo na jógu, když mají problémy. Zdravotní problém, psychický problém, finanční problém vztahový problém, rodinný problém. Jen tak člověk jógu nehledá. Skoro to tak dnes je, že aby člověk přišel na jógu, musí mít nějaký problém. Objeví jógu, (která nabízí zklidnění a uvolnění) vyzkouší si meditaci, kterou mu doporučovali, že ho zbaví psychických problémů, veškerých problémů. Poznáš, že za tebe bude všechno dělat Bůh. Takto sladce to slyší od cvičitele. A už si to převádí do svého pochopení: nemáš peníze - dostaneš peníze. A tak se dělá meditace třeba na plamen svíčky. Vidíš tu svíčku mezi očima. Nebo si pustíš hudbu a posloucháš, odkud přichází zvuk. Přestavuješ si potoky, řeky, vlny. A co z toho bude? Tím se zbavíš problémů. Tak ten nováček začne dělat meditace na světlo, proto aby se mu vyléčily psychické problémy, depka. Je to meditace s úmyslem a také očekáváním možná i strachem. Patandžálí ale před tímto varuje hned na počátku súter. Pro ovládání mysli bez višók - bez smutku a ty další významy višóka, jak bylo před chvilkou řečeno. Mysl se zklidní, když se budeme soustředit na světlo uvnitř bez úmyslu, bez důvodu. Jen a jen vnímat a soustředit se na světlo uvnitř. Proč na světlo uvnitř, proč ne na tmu. Patandžálí říká: „Protože lidská mysl je klidná, jasná, osvobozená a bezpečná, když vidí světlo. Když oči rozpoznávají světlo. Pro zklidnění mysli, to je jako piškotek pro rozzlobeného psa. Dáme mysli piškot, to je to světlo a zklidní se. Jinak uvnitř v těle, to je jedno, jestli je tma nebo světlo. V některých náboženských pravidlech je světlo považováno za boží a tma je považována za démona a peklo. A přece světlo a tma jsou si rovni. I tma je světlo i světlo je tma. To je takové dogma, protože mysl má ráda světlo, protože se ve světle snadno orientujeme. Naše oči nejsou schopni vidět ve tmě. To dokáží oči sovy nebo netopýra. My jsme sluneční bytosti. Máme rádi světlo, protože se ve světle snadno orientujeme. Takže mysl má úkol hledat světlo. Tím se zbaví ostatních smyslových podnětů, zaměří se na to, osvobodí se a zafixuje se na světlo. A pak vidí celé tělo, plíce, játra, srdce. V pánevní oblasti vidí močák, vaječník, dělohu, střeva, protože všechno svítí. Utopit se dovnitř. Do světla. Vnitřní světlo, vnitřní agni, vnitřní oheň. Tak člověk automaticky vypne ostatní smysly a přichází k poznání vlastního skutečného JÁ. To se nestane, pokud člověk ve strachu, v obavách, v očekávání bude provádět meditace. To se stane tehdy, když to dělá bez očekávání. Jen se chce kouknout na světlo uvnitř. Stejně jako jít navštívit maminku a nic neočekávat. Na nic nemyslet. Jen tak pozorovat vnitřní světlo. To je další možnost, jak se zbavit mysli. Jestli někdo trpí vyloženě, trpí a je jedno čím.

Adhjátmik znamená puruš, prakrti, tridóš, mahábhút. Adibhótik je ahar vihár a zahrnuje chování a celý svět - prachy, pochvaly kritiky. Adidévik znamená havárie, katastrofy, zemětřesení, jakékoli trápení.

Mysl je stoprocentně přilepená k JÁ2. Vše záleží pouze na tom falešném JÁ, které je magor. Jakákoli nemoc - nějaká rakovina, nějaký nádor, štítná žláza, artróza, astma, bůh ví jakákoli nemoc je to záležitost mysli.

To jsou problémy mysli. Když nemá mysl žádný problém, tělo také nemá žádný problém, člověk žije s prvním JÁ a pro mysl je to nepodstatné.

Celá hrůza života je na krku mysli. Takže lidi, když začnou mluvit a začnou se vyjadřovat, kritizovat, stěžovat si, to vše jen protože jsou plnohodnotná mysl, není tam ani kapka átma, mysl jede na plné pecky. Takže tyto věci jsou také diagnostické.

Co se může přihodit? Zavolají sanitku a odvezou do Bohnic, protože v první řadě proč je ten člověk smutný, je tam nějaký problém. Když člověk přechází do meditace, jen navštívit vlastní JÁ, nic se nestane. Je to stejné jako když má voják nemocnou nohu a nabitou pušku a jde na frontu bojovat. Bude na frontě zastřelen hned. K meditaci je třeba určitá příprava. Když se budeme bavit o dhárana a dhján, musí tomu předcházet poznání všeho předchozího. Projít celou cestou postupně, ne rovnou do meditace. Jednotlivé kroky se popisují v osmistupňové józe. Je celá aštanga jóga,…. jama nijama, bandhi, pránajam pratjahár, gján,… a nakonec i samádhí. Patandžálího jóga sútry nejsou rozhodně pro psychicky nemocné lidi. Ne to rozhodně není pro ně. Je to pro ty, kdož ovládají mysl. Chápou vše, co říká Patandžali. Pro tyto lidi je Patandžálí, nikoli pro lidi z Bohnic, ty potřebují léčbu, pilulky, soucit, péči, pro takové lidi rozhodně Patandžali není. Ty, kdo mají problémy psychické, nejprve musí vyčistit psychiku, to není vytahování, Patandžali je věc pro kouzelné lidi. Moc dobře si pamatujete, když přišel verš o vajrágja, a mluvil jsem a věděl jsem, že to nikam nevede, vajrág v dnešní době je vyloučená věc. Nikdo si neumí představit, že nerozpoznáte své děti. Vše je stejné. Není moje dítě. Existují děti.

 Patandžálí předává učení o mimořádných schopnostech a to vyžaduje mimořádně připravené žáky, k nim Patandžálí hovoří. Ti, kdož mají depku a problémy, pro takové lidi si myslím, že to není dobrá cesta. Nic jim to neřekne, rozhodně to nedopadne. Pro tyto lidi je dobré nejprve uzdravit mysl krok po kroku – jama nijama, asany, mudry, bandhy, pranajam, pratjahar, dharana, dhján. Když dojdou k dhján, mohou začít číst Patandžálího. Ten je pro připravené aspiranty. To není knížka, která se má rozdávat na ulici.

 



vi-šóká vá džjótišmatí ॥36॥



Ájurvédská Univerzita Praha



Výklad a komentář od Ájurvédačárja Góvindadží.
Vaše připomínky jsou vítány: info@university-ayurveda.com in Admin Verse / Admin Komentar