In deze vers is er een woord Roga, dat vaak vertaald wordt als ziekte. Doch, de zin van elk woord kan verschillend zijn. We kunnen het woord "ziekte" verstaan als pijn, fysiologische ziekte, fysisch lijden , enz. Het woord Roga moet begrepen worden als een obstakel in het functioneren van de lichaamsprocessen. Een ziekte kan betekenen dat men pijn heeft in het been, diarree, hartkloppingen, maar Roga betekent de dysfunctie van actie van Vatta, Pitta and Kapha in het lichaam. Dit wil zeggen : het lichaam heeft alle 20 Gunas en wanneer hun proportie niet juist is, dan is er een onevenwicht in de Tridoshas, dat zich weerspiegelt in de dhatus (weefsels) en dit noemt men Roga. Dit is het fundamentele verschil in de observatie, diagnosis en behandeling tussen de moderne geneeskunde en Ayurveda. In Ayurveda is het essentieel dat alle doshas in balans zijn en in de moderne geneeskunde is het essentieel dat alle delen van het lichaam functioneren. Daarom hebben we specialisaties in de medische wereld die zich focussen op een deel van het lichaam (dermatologen, longspecialisten, urologen, ....), terwijl er voor Ayurveda slechts één oplossing is en dat is de Tridoshas.

Bijvoorbeeld : een persoon met lage rugpijn komt bij de huisarts die hem doorverwijst naar een orthopeed. Er wordt een x-ray genomen van de patiënt en die krijgt bijvoorbeeld volgende diagnose : vernauwing van de tussenwervelschijf en vergroeiing van de wervels met als aanbeveling een chirurgische ingreep die de functionaliteit van de lage rug herstelt. Dezelfde patiënt gaat naar een Ayurvedisch arts en legt hetzelfde probleem voor - lage rugpijn. De Ayurvedisch arts zoekt naar de oorzaak van de rugpijn adh de Gunas en komt tot de vaststelling dat er droogte in het lichaam is, droogte in Meda Dhatu met als gevolg dat de ligamenten uitdragen, het kraakbeen wordt niet meer aangemaakt, ligamenten van de gewrichten drogen uit, de mobiliteit in de gewrichten wordt beperkt. Dus onderzoekt de arts de mate van droogte in heel het lichaam. Als het bevestigd is dat de mobiliteit in alle gewrichten beperkt is, dan onderzoekt hij verder in welke mate de droogte in andere weefsels en hun functies aanwezig is. In dit geval is Vatta zeker verhoogd en is het belangrijk na t kijken in welke mate Vatta zich verspreid heeft in het lichaam. De Ayurvedisch arts onderzoekt verder of deze persoon elke dag zich ontlast, hoe de stoelgang er uit ziet, of de darmen niet beschadigd zijn door de droogte of er geen hartritmestoornissen zijn, de huid niet droog, de slaap niet onderbroken, enz. Deze problemen zijn verbonden met een verhoogde Vatta in het lichaam. Vervolgens bepaalt de Ayurvedisch arts de reden van de droogte, waar het in het lichaam begon en waarom. De plaats waar droogte ontstond is het meest beschadigd. Stap voor stap controleert hij dit met de hoofdplaatsen van de Doshas en legt hij zich toe op het beperken en elimineren van overmatig Vatta in het hele lichaam, en start hij de plaatselijk behandeling op voor de acute pijn. In dit perspectief kan het woord Roga niet vertaald worden door ziekte, hoewel elke auteur dit doet. Dit leidt onherroepelijk tot een verkeerd begrip./p>

In een ander deel van de vers beschrijft de auteur twee types Roga (ziekte, ziet zijn): Nija (persoonlijk, intern) en Agantu (buiten het lichaam, extern). Het woord Nija wordt door Ayruveda begrepen als een ziekte die te wijten is aan onevenwicht in de Doshas. Dit is verstoring in de Gunas die ontstaat door het gedragspatroon in lichaam of geest van het individu. Agantu Roga wordt in Ayurveda begrepen als een onevenwicht in de Tridoshas veroorzaakt door een externe factor. Bijvoorbeeld : malaria wordt overgedragen wanneer mijn door een bepaalde en besmette mug gestoken wordt, idem met borreliosis wanneer men gebeten wordt door een teek die onevenwicht veroorzaakt in de Tridoshas. Vandaar dat alle ziekten veroorzaakt door infectie en bacterie onder Agantu Roga.

In het volgende deel van de vers somt de auteur de fysieke ziekten op veroorzaakt door onevenwicht in de Tridoshas (inters of extern) en ziekten veroorzaakt door onevenwicht in Trigunas (Satva, Rajas and Tamas). Satva, Rajas and Tamas werden reeds besproken aan het begin van dit hoofdstuk. Trigunas worden in balans gehouden door het naleven van de principes in overeenstemming met dharma, artha, karma and moksha. Balans in Tridoshas kan men behouden door balans in de Gunas te bewaren.