kālārthakarmaṇāṃ yogo hīnamithyātimātraka: | samyagyogaśca vijñeyo rogārogyaika kāraṇam ||

Deze vers toont duidelijk de oorzaak van ziekte en genezing en preventie er van. De gebruikte terminologie Kala (tijd) wordt begrepen in de betekenis van seizoen, tijdstip van de dag, stand van de maan, natuurlijk cycli (orkaan, regenval, stormen). Maar ook als de tijd gedurende een activititeit, werk, de tijd die men spendeert aan een bepaalde activiteit enz. Bijvoorbeeld : de lengte en het tijdstip van de dag wanneer iemand televisie kijkt, sport, praat, fietst, onderhandelt, liefde bedrijft, sport beoefent enz. zijn altijd verbonden met het woord Kala. Wanneer het aandeel van tijd te weinig, te veel of onaangepast is, leidt dit tot ziekte.

Ziekten die hieruit voortvloeien zijn meestal niet acuut, maar chronisch. Het lichaam valt langzaam maar zeker uit elkaar en verzwakt in zijn normale (natuurlijke) functies.

Een andere oorzaak voor gezondheid en ziekte volgens Baghbath is Artha, dit zijn de voorwerpen van de zintuigen en sensuele stimuli ofwel zintuiglijke prikkels ?). Bijvoorbeeld, het zicht - dat wat we zien zoals bezit, liefde, gedrag, glimlach, horror, terreur, geld, enz. Auditive stimuli - dat wat we horen - lof, kritiek, geheimen, lawaai, stilte enz. Geur - dat wat we met onze neus waarnemen - verschillende geuren, zowel aangenaam als onaangenaam, rustgevend, stimulerend, aggresief enz. Smaak - dat wat we waarnemen met onze tong - smaken waar we van houden of verafschuwen, zoet, bitter, zuur, scherp, of ook de smaken die we volledig weren. Aanraking - waarnemen met de huid - licht, warmte, zon, wind, koude, massage, sauna, water, het zwemmen, textiel, gebruik van chemicaliën bij wassen, kuisen.... Verkeerd gebruik, niet gebruiken of overgebruik van de zintuigen en objecten leidt tot ziekte.

Tegenwoordig blijft Artha - gewild of niet gewild - de hoofdoorzaak van ziekte. Iemand die in contact komt met een groot gamma aan cosmetische producten, schoonmaakproducten en die tijdens zijn werk met chemicaliën en chemische producten werkt, zal vatbaar zijn voor huidziekten omdat dit contact met producten aan de oorzaak ligt. Tegenwoordig hebben LCD of digitale schermen, GSM's ed die wereldwijd en continue gebruikt worden een nefaste invloed op het menselijk lichaam. In het bijzonder worden de ogen aangetast, er is een verhoogde immobiliteit van de mens (minder bewegen, zitten), de motorische organen verzwakken(benen, heupen, schouders), de ademhaling is oppervlakkig tijdens schermkijken, waardoor de organen die agni in het lichaam beheren (lever, galblaas, hart, nieren) minder werken. Alle organen worden minimaal gebruikt in zeer beperkte omstandigheden en daardoor ontstaat ziekte. Dit is een indirect effect van 'visuele'objecten op de weefsels van het lichaam.

Karma betekent fysieke activiteit: praten, slapen, wandelen, zitten, ontlasten, urineren, sex, sport, grinniken, huilen en al hetgene we doen met behulp van ons lichaam of lichaamsdelen. Het te weinig , verkeerd of te veel gebruik hier van is een natuurlijke oorzaak van ziekte. de juiste hoeveelheid brengt ons tot gezondheid en geluk.

Verder gebruikt Baghbath de term samyak (juist, in balans), yoga (combinatie, hoeveelheid, manier, samenvoegen). De vraag is : hoe weten wat geschikt is, hoe te herkennen wat samyak yoga is. Ayurveda start hier mee. Wat is geschikt, passend ? Zoals reeds vermeld werd aan het begin van het hoofdstuk, geschikt of passend is dharma, artha, karma and moksha. Dit is de sleutel om te beoordelen of te evalueren wanneer iets in balans is of niet. Elke actie, als het in overeenstemming is met dharma, dan zal de hoeveelheid natuurlijk in balans zijn. Werken gedurende werkuren, slapen in bed wanneer het tijd is om te slapen, in de tuin de lucht van bomen inademen, samenkomen met vrienden en praten over wijze zaken enz. Met andere woorden : als we dharma niet vermengen met lusten en belangen, dan zal de dosis altijd geschikt zijn. Ongeschikt zal altijd automatisch gebeuren wanneer we handelen uit verlangen, bezit, passie, gelukzaligheid en andere gevoelens.